ШКОЛА

ИКОНОЛОГИИ

ПРОСОПОН

ДОГМАТ И ТЕОЛОГУМЕН В ПРАКТИКЕ ИСКУССТВА, ВЕРЫ И ЖИЗНИ. ОБРАЗ И ПОДОБИЕ.

 

 

 Догмат обозначает теологическую, богооткровенную истину, содержащую учение о Боге и Его домостроительстве, которое Церковь определяет и исповедует как неизменное и непререкаемое положение веры.

   Теологумен – частное богословское мнение, основанное на духовном опыте, которое может раскрывать значение вероучительных истин в словесной и изобразительной формах.

   Догматы относятся к теологии и говорят об Ипостаси; теологумены –
к иконологии и говорят о Жизни, о Просопоне .

   На Вселенском Халкидонском Соборе христианской Церкви, созванном в 451 году, был установлен догмат о соединении божественного и человеческого во Христе Иисусе. На основе этого догмата в дальнейшем сложился иконографический канон. Здесь видим пример: о божественном есть догмат;
о человеческом - теологумен.

   Бог Творец «сделал Мрак покровом Своим» (Пс.17,12). В дерзновении войти в этот божественный Мрак, «приподнять» покров и увидеть подобно Моисею Образ Божий, открываются все сокровенные тайны иконографического мастерства, ибо тело живёт Душой, душа – Духом, а ум человеческий – Богом,ведь сказано, что «Семя есть слово Божие» (Лк. 8:11). Слово Божье в нас как семя, которое прорастая зовёт обратиться к Нему.

   Существуют два важных движения в духовной практике: единения (через ум) и различения (через разум). Они есть методы «выпрямления путей» жизни к Богопознанию. На этом пути движения переходят в действия.

   Дионисий Ареопагит: «единения, как тайные пребывания, которые себя не обнаруживают, призывают верующего к восхождениям, другие – различения, которым сопричастно все существующее и это - исхождения Божества вовне». Исхождения же Божества вовне есть не движения, но действия.

   Художественно-религиозная культура жизни формируется тремя принципами: действиями, различениями и единениями. В. Лосский: это «те творческие энергии Творца, которые занимают как бы среднееместо: с одной стороны, они принадлежат области теологии, как вечные и неотделимые от Святой Троицы силы, существующие независимо от акта сотворения мира; с другой – они относятся также к области икономии, ибо Бог являет Себя тварному миру в Своих энергиях, которые, как говорит св. Василий Великий, снисходят до нас»1. Они и есть те невидимые архетипы, по которым строится наша человеческая жизнь.

   По учению св. Максима Исповедника весь сотворенный мир основан на различениях и состоит из концентрических сфер бытия, центром которых является человек. Он согласовывает жизнь своих души и тела с вопросами Духа и должен соединять то, что в жизни кажется раздельным.

   Различать нужно:

  • природу нетварную и тварную;

  • в тварной природе – мир ноэтический и мир чувственный;

  • в чувственном мире – небо и землю;

  • на земле – райское (внутреннее) место и дикое (внешнее) место обитания человека;

  • в человеке – мужское и женское начала;

  • в женском – материнство и девственность, которая есть принцип сохранения непорочного сознания. Пример этого являет Богородица Дева.

   Духовная задача человека состоит в преодолении этих разделений, восходяот нижних сфер бытия к наивысшему состоянию различений тварного и нетварного. В этом состоянии понимания двух основных принципов существования и будет определено время Обожения.

   Символика художественного и религиозного образа жизни близка, но не тождественна. Она различается как по смыслу, так и по направлениям. В каждом человеке заложена творческая потенция. Одно ее действие направлено вовне, в мир видимый, где человек видит себя многоразличным изображением, подобно картине; другое действие направлено вовнутрь его самого, где он иконописуется, реализуя в себе образ Божий и тем поступенно раскрывая в самом себе путь к Творцу. Суть истинного же состояния и полнота жизни заключается в совмещении этих позиций, ибо человек есть не только дух, но и тело. Картина и Икона имеют много общего между собой, и это общее есть символизация идей, но в разной степени их напряженности: от знака и метафоры - до живого символа божественного Света. Смысл знака заключается в том, чтобы «указать» на предмет или событие, символ же не только указывает, но и раскрывает смысл того или иного явления. Он всегда участвует, до определенных границ, в том или ином духовном действии.Сакральное зерно и мистическая суть символа – синфема. Она, будучи точкой нетварного Света в символе,настраивает ум человека на правильный вход в это действие. Правильный вход – это всегда тайнодействие, в котором нет ничего лишнего. Различие в том, что символ «открывает врата» в духовные сферы и показывает то, что он символизирует, но сам остается с внешней стороны, т.е. сам он не переходит в действие. Синфема же переходит по ту сторону врат и входит в явленное символом  событие. Таким образом, синфема есть символическая энергия, способствующая переживанию того, что стоит выше символа.

   Идеи в иконографии раскрываются значительно глубже, чем в картине, ибо в иконе символ соотносится с догматами Церкви и затрагивает, помимо обычного, ещё и религиозное сознание человека. Икона не отрицает художественной выразительности, но основной акцент ставится на символическом реализме, в котором обязательна историческая узнаваемость персон и событий. Это было определено на Пято-Шестом Трулльском Соборе 692г. 82-м правилом, утверждающего изображения Христа человеческому естеству».

   Полнота творчества открывается во взаимопроникновении религии и искусства, когда искусство становится способом изображения религиозных смыслов, а религия наполняет искусство высокими идеями божественного присутствия и участия в творчестве.

   Греческое слово «идея» происходит от глагола «видеть», что в религиозном опыте соответствует созерцанию, т.е. вхождению в суть вещи. На основании произнесенного Богом Творцом: «Да будет Свет!», и определяя эти слова для себя как метод, путь и цель, мы открываем жизнь наполненную символическими формами Богоявлений (греч. Теофаний). Поэтому иконописное творчество можно обозначить как теофаническое. Укрепление на этом пути происходит через догматическое и мистическое богословие. При этом часто возникают т. н. «недоумения» личного характера, собственные мнения, представления и интерпретации. Церковь же призывает к литургическому единению: «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы!».

   Таким образом, наряду с догматами в церкви существует допущения, т.е. мнения /греч. Теологумены/. Само слово «Бог» есть довольно абстрактное понятие. В духовном поиске Бога мы встаём на путь открытия Его имен, обычно скрытых в умном Свете Богооткровений. На этом пути Он становится ближе к нам, и Его имена все более ясно и четко начинают согласовыватьсяс нашим разумом и чувствами. Можно проследить логическую цепочку таких приближений:

    Бог - Творец-Отец-Сын-Дух Св.-Господь-Логос-Огонь- Свет.

   В конце мы обнаруживаем Огонь и Свет Божий внутри самих себя - и это то, что в духовной практике имеет первостепенное значение. Свет проявляет в нас Истину, Огонь разогревает нашу веру, и накаляясьона становится методом Богопознания. Человек с огненной верой вступает на прямой путь к созерцанию собственного Логоса Эммануила (евр. «с нами Бог»), а затем и к брачной встрече с Ним, ибо Он есть Жених Души человеческой.

   В жизни не существует ни одной пустой формы - в каждой есть идея о смысле существования. Все они внутри и вовне заполнены именами Богоявлений. Однако то, как каждый верующий понимает эти энергийные имена, зависит глубина и сила веры. Каждое имя Божие есть Свет, образ и энергия Его проявлений.

   На путях Богопознания человек пользуется двумя языками: Теологией (словесный яз.) и Иконологией (визуальный яз.). В Богопознании они сближаются. Например, в размышлениях о трех Великих Советах Бога: 1) Совет о сотворении мира; 2) Совет о сотворении человека; 3) Совет о воплощении на земле Сына Божия, Логоса (икона Троица). Промысел Божий устанавливает догмат, но дает и возможность мыслить свободно, т.е. в порядке теологумена. Каждый человек имеет свободную волю выбора в вопросе, как исполнитьдогмат, и на этом пути он идет почти в впотьмах, через многие перемены сознания.

   Теология - это Учение о Боге, основанное на созерцании Божества в его световых, огненных и волевых проявлениях (Теофаниях). Иконология – это учение о внутренней жизни человека, раскрытии в нем Образа и «Имени» Бога,которое ставит его на путь обнаружения «подобий» в приближении к Логосу. Весь религиозный поиск практически может стать «иконописанием», ибо человек изначально есть энергийно-световая Икона - Образ Бога и Его творение. На самом деле человеку достаточно лишь сильно захотеть встать на этот путь, потому что в нем уже изначально заложен инстинкт Веры и устремление к поиску своего высшего «Я». Следуя иконологии, человек образует свою жизнь в соответствии с идеями и эйдосамиБожественной Жизни и находит в себе свое богоподобие - внутрисердечный Логос Эммануил. Таким образом иконология – это практика, в первую очередь, узнавания своего личного Логоса, в котором возможно созерцание Христа, Логоса Церкви.

О СИМВОЛИЧЕСКОМ РЕАЛИЗМЕ ИКОНОПИСАНИЯ

   Реализм утверждает бытие как действительность не тольконашего сознания, но и того, что вне его. К понятию «реализм» прибавляется определение «символический», ибо реальность вне нашего человеческого сознания не может изобразиться непосредственно, а только через символ. При этом нужно понимать символ без отрыва от реализма, но как действующую живую энергию между Творцом и творением, что и образует жизнестойкую полноту веры. Поэтому смысл иконы имеет разные уровни возвышения, начиная от рукотворной иконы на доске к живой иконе человека и далее - до умозрительных понятий иконы Богоявленного Света.

   Икона – это не только религиозное искусство, но и религиозное мышление, выверенное методом символического реализма и согласованное с исповеданием христианской веры. Слово «религия» (лат. Religio) имеет определенную связь с понятием «символ» - что значит «воссоединяю». Например, понятия «плоть» и «дух» в едином теле не разделяются, но различаются, ибо имеют разное назначение. Соединяются же они посредством энергийживых символизаций благодатного Света, ибо он оживляет и то, и другое.

   Иконописание можно сравнить с движением по карте, где пункт назначения есть Царство Небесное. Весь этот путь пронизан символикой словесного толкования (теологумен) и теологического обоснования (догмат). «Путь» - одно из имен Христа, как и слово «ориент», которое переводится как «восток» - место, где восходит солнце. Все имена Христовы служат ориентирами на пути к Истине. Волхвы, как аллегорический символ «гадательного» разума, пришли с космического востока к внутреннему, истинному Востоку, чтобы поклониться Солнцу Правды. Размышления о духовном пути переходят к осознанию его содержания, подобно тому, как слово Божие становится «семенем» произрастаний принципов и энергий Его Жизни в человеке. В Евангелии Христос говорит: «Я (Ипостась) есть Путь (воля), Истина (мудрость) и Жизнь (любовь)»(Ин. 14: 6). Здесь мы видим три основные животворящие силы, энергии Бога. Божество Бога, «Просопон», есть нисходящая сила творческих действий от Ипостаси, которая выступает в тварный мир как Богоявление и в домостроительстве обнаруживается как мистическое воплощение, присутствие или обитание. Божественная Троица единосущна, но различается по свойствам: творческая сила Бога Отца – Воля (Офилима), Сына - Премудрость (София), Духа Св. - Любовь (Агапия). Таким образом Ипостась Бога имеет значение цели, а путь – это движение к личной встрече верующего и Творца. Эти три силы (греч. δύναμη) в перспективе духовного подъема приближают к Нему, животворят и делают нас способными созерцать Его.

    Важнейшим богословским термином в иконологии является слово «просопон» («лик», «лицо» - греч. προσώπου). Он многократно употребляетсяи в Библии и византийскими отцами Церкви при обосновании богословско-антропологических вопросов. Григорий Палама: «зримое лицо (προσώπου) Божие есть не иное что, как божественная благодать и действие (энергия), являемое на достойных»2.Можно сказать, что Просопон - это иконография Света и иконология Богоявлений. Если ипостась – это мистически понятая «личность», то просопон, т.е. лицо, лик, вид и даже форма есть ее творческие энергии. Все это весьма важные для нашей веры различения. Иоанн Дамаскин: «Не одно и то же сущность и ипостась, природа и лицо (просопон). «Ипостась же значит существовать самому по себе и быть иным, а лицо(προσώπου) – действовать отдельно и обособленно».3 Т. е. несмотря на тесную и неразрывную связь просопона и ипостаси, творческие энергии Бога, изливаясь из Его сущности, обладают самодвижущейся силой в принципах домостроительства и спасении  человека. Это же происходит и в действительной вере человека. Вера должна быть энергийной, осмысленной и самодвижущейся без принуждения.

   ИПОСТАСЬ имеет теологическое значение и это есть способ (греч. τρόποι) бытия Бога; ПРОСОПОН имеет иконологическое значение и это есть образ действий Бога. В нашем мире также есть действия, которые не создают религиозного образа, а иногда, в силу неустойчивости рассудка, вообще не имеют и иного четкого образа. Оба понятия также есть методы, которые ведут к Богопознанию. В приближении к Ипостаси обретается опыт умосозерцательного действия, а в Просопоне – изобразительного, иконописного, житейского. В первом опыте действует принцип неизобразимости вовне, во втором - выявляется изобразимость средствами символического реализма как в иконе, так и в человеке.

   Еще одно сложное для разума различение: БОГ и Его БОЖЕСТВО. «Отличать Божественные энергии от сущности не значит делить Бога, потому что одно и другое есть два образа одной и той же Жизни Бога»4, ибо «иное понятие о том, что существует нечто, и иное о том, как оно существует»5.

   Максим Исповедник говорит о мистическом продолжении в нас воплощения и раскрытия Логоса, соответственно мысли ап. Павла: «иметь Ум Христов – значит по нему (соответственно логосному уму, а не человеческому разуму) мыслить»6. Из этого ума необходимо мыслить и о многозначных принципах иконы как таковой. Ведь в суть понятия «икона» входит не только художественноеизображение или иллюстрация исторических событий, но идея имистический смысл продолжающегося воплощения Логоса в человечестве. Так говорит преп. Симеон Н. Богослов о Логосе Эммануиле в каждом человеке: «Мы приемлем Логос, и он бывает в нас как семя. Так зачинаем его и мы, не телесно, как зачала Дева Мария, но духовно, однако же существенно» (т.е. ощутимо бывает и в теле) (Слово 45).

   Различая понятия: «Бог» и «Божество», мы соприкасаемся с очень важным термином -«ἐνυπόστατον» (воипостасный). Онозначает ту творческую энергию, которая неотъемлемо приобщена к Ипостаси Бога. Например «София – Премудрость Божья» - есть творческая воипостасная энергия Христа (см. икону). В иконографии она изображается в ангельском образе, царственном обличии и благородном достоинстве.Григорий Палама так объясняет значение этого образа для христианской веры: «Кто познал Софию (Премудрость) Божию как божественного Ангела, как непосредственного вестника Божия, тот познал возвещаемого ею Бога». (Триады,1:1,16). Воипостасная София настолько нераздельно и неслитно соединена с Христом, что ап. Павел, да и вся церковная традиция называет самого Христа «Премудростью Божией». Но в аспекте различений все же необходимо понимать, что Христос есть Ипостась, Личность, Сын Божий, а Премудрость есть Его творческая энергия, Свет. Также и в другом понятии: «Бог есть Любовь», необходимо различать, что Бог – это есть Бог,

непознаваемая Триипостасная Личность, а Любовь – это свойство Его сущностного умного и животворящего Света. Или, например, в человеке божественный Логос есть его высшее «Я», а жизнь тела, души и духа - Его тварные воипостасныеэнергии. Сын человеческий же есть тот, кто вошел в род первозданного Адама и осуществил в себе единство того и другого.

   Преп. Иоанн Дамаскин говорит: «…поистине во-сущностна ипостась, во-ипостасна же сущность». Дидим Слепец называет Христа и Святого Духа воипостасным Образом Ипостаси Отца, ибо и Сын, и Дух воссияли от единого Источника7. Преп. Анастасий Синаит относит термин «воипостасный» к ипостасным идиомам, и считает, что воипостасными могут называться ипостасные свойства как Бога, так и человека. Св. Иоанн Дамаскин настаивает на четком различении понятий «ипостась» и «воипостасное»: «воипостасное же не есть ипостась, но рассматриваемое в ипостаси» 8.Иллюстрацией к этому может быть, например, явлениеМоисею нетварного «Ангела Лица Божия» в Купине неопалимой. Также преп. Симеон Н. Богослов созерцал Свет Божий в олицетворении Любви, за завесой которой был сокрыт Христос, ибо Любовь – это Огонь воипостасной силы Логоса. Примером воипостасных идиом может служить икона с изображением Иоанна Крестителя с крыльями, ибо он назван Ангелом Пустыни, «посланником» - как «больший» среди людей и «меньший» среди ангелов.

    На Халкидонском соборе была установлена неоспоримая истина того, что «Божественное и человеческое во Христе соединены неслиянно и нераздельно». Из этого исходя, мы должны понимать разницу в действиях: единения – но не слияния, различения – но не разделения.

   Св. Иоанн Дамаскин различает два вида усвоения Логосом человеческого бытия: «одно естественное и существенное, а другое личное и относительное. По соучастию и любви Логос принимает на себя «наше лицо (просопон)» (Точное изложение правосл. веры).

   Такие непротиворечащие догмату теологумены дают право на возможность изображения некоторых идей христианского богословия, важных в перспективе развития иконографии и иконологии, которые весьма близко соприкасаются с теологическими вопросами. Например, такие изображение воипостасных энергий, которые являют «образ имени» Бога, как Ангел Иеговы в Библии: «Вот, Я посылаю пред тобою Ангела Моего хранить тебя на пути и ввести тебя в то место, которое Я приготовил тебе; блюди себя пред лицем (просопон) Его и слушай гласа Его; не упорствуй против Него, потому что Он не простит греха вашего, ибо имя Мое в Нем» (Исх. 23:20-21).

   Учитывая принципы «различений» и «единений», о которых говорят св. отцы Церкви, к словесным и изобразительным определениям веры применяются следующие требования:

1) говоря о божественных вещах, и используя человеческую логику, необходимо избегать их принижения, чтобы в этих определениях не стал Бог по образу человека, а человек не возгордился бы, что он уже окончательно стал по Образу Божию;

2) не думать о Боге, противопоставляя Его всему остальному; ибо весьма различны без сравнения природы тварная и нетварная, подобно тому, как невозможно сравнивать кг. с км. Иоанн Дамаскин говорит, что Бог далек от человека не по расстоянию, а по природе;

3) необходима согласованность богословской и иконологической мысли, ибо невозможно отделить божественное Слово творения (Евангелие) от животворящего Семени, которое изобразилось (Икона) через воплощение во Вселенной;

4) для иконографии необходима универсальность применения иконологического Архетипа в образах существования всех «пяти Царств» тварной природы: минерального, растительного, животного, человеческого и ангельского;

5) необходимо помнить: все, что в жизни нашей взаимосвязано со Словом Логоса, также оживлено Огнем любви Духа Св. (Пневмы).

                                                                 ******

    Догмат - это утверждение не знания, а веры. Вера есть познавательная сила христианских вероучительных истин. Догматы установлены Церковью для ограничения блужданий человеческого разума в незнакомом для него «пространстве» Богоявлений, для сохранения разумной силы и здравой веры, для обретения духовной зрелости.

   Свойства догматов – теологичность, богооткровенность, иконологичность, церковность, законообязательность, иконографичность воплощений.

     Наряду с точными вероучительными догматами в Церкви допускаются различные мнения и толкования иных богословских вопросов, исходя из образа жизни людей, культурных традиций и практической, опытной веры. Допущение разных мнений в Церкви диктуется христианской терпимостью и  любовью к людям, ибо все носят в себе один и тот же Образ Божий, но мыслят и видят не одинаково, так как этот Образ по-разному пробуждается к жизни в различных обстоятельствах. Часто бывает, что религиозно настроенные люди говорят: «я верую», но мало размышляют, «как я верую», т.е. каким способом осуществляется эта вера и в правильном ли направлении к цели. Это два разных по глубине и качеству подхода к раскрытию образа и подобия Божьего в себе. «Вера без дел мертва», и без качественного духовного поиска «как я верую» и внутреннего делания по выпрямлению путей к своему Логосу, может возникать искривление веры и выглядеть как «мысленное» многобожие.

   Верующим необходимо различать понятия Единого Бога в Трех Ипостасях, но каждый размышляет об этом своими путями; поэтому и возникают «допущения» богословских мнений в Церкви, если они не пустые рассуждения, а теологумены. Точное понимание догмата и умение мыслить на основе иконологического теологумена может значительно способствовать укреплению веры. Но духовные откровения и размышления нуждаются в испытании на истинность и исследовании по заповеди ап. Павла: «Духа не угашайте. Пророчества не унижайте. Все испытывайте, хорошего держитесь» (1 Фес. 5:19-21). Если человек не уверен в том, что понимает какой-либо догмат Церкви, он должен размышлять, ибо к Богу приходят не насильно, а в свободе собственного, личного понимания веры.

   «Воля Божия открывается в пророчески одаренных лицах, но открывается в Церкви и для Церкви» (Н. Афанасьев. Церковные соборы и ихпроисхождение, 2003).

   «Само слово «догмат» (dogma) имеет греческое происхождение, оно образовано от «мыслить, полагать, считать» и этимологически означает мысль, получившую свое определение и утвержденную в качестве неоспоримой логической истины в какой бы то ни было сфере человеческой деятельности: философской, религиозной, законодательной»9. (Преп. Иустин Попович, Догмат пр. Церкви).

    В. Лосский: (проверить: Карташов?) «Оросы Вселенских Соборов не есть могильные плиты, приваленные к дверям запечатанного гроба навек закристаллизовавшейся и окаменелой истины. Напротив, это верстовые столбы, на которых начертаны руководящие безошибочные указания – куда и как уверенно и безопасно должна идти живая христианская мысль, индивидуальная и соборная, в ее неудержимых и беспредельных поисках ответов на теоретическо-богословские и прикладные жизненно-практические вопросы»10.

   Догмат и теологумен должны рассматриваться как единое целое, ведущее к уточнению веры по разным направлениям. В жизни мы  встречаемся с фактом существования искусства без религии или религии без искусства. Если принять во внимание, что искусство- это «форма», а «религия» - «содержание» нашего поиска Истины, то одно без другого не может существовать. Например, церковные Таинства соотносятся с вопросами религии, ибо зиждутся на догмате; тайнодействия же можно отнести к религиозному искусству,обрядовости, что есть теологумен, ибо они основаны на религиозно-культурной традиции. Обряды, как и способ мышления у каждого народа, имеют свои индивидуальные образы исполнения. Все, что в духовном плане отвечает на вопрос «как», относится к иконологии и соответственно к теологуменам или «тайнодействиям» как методам применения догмата в жизни. В каждом человеке он облекается в «ризы» той культуры, национальности, традиций, расы и условий воспитания, в которых он возрастает.

   Таким образом для углубления веры необходимо понимать различные смыслы и степени основных терминов Богоявлений: природа, сущность, ипостась, просопон, логос.

    Догмат – заучивается и исповедуется, а теологумен (мнение по этому вопросу)должен стоять рядом, для его осмысления и передачи на все уровни бытия: тела, души и Духа.

  1. Догматыо Троице и Ее сущностных энергиях.

Три Ипостаси отличаются личными или ипостасными свойствами: безначальность Отца, предвечное рождение от Отца Сына и предвечное исхождение от Отца Духа Святого. Единосущная и нераздельная Троица; Единица, сущая в трех тропосах (методах) Своего Бытия.

   Никто не может точно воссоздать Образ Единого и Триипостасного Бога одновременно, не умея созерцать «идею» и исходя из своего разума, а не из светового ума, открытие которого есть путь, наполненный теологуменами.

   2. Догмато едином творческом и жертвенном Логосе, Агнце от всей Троицы. Имя Его есть Слово, и энергетическое Семя, приносимое в причащении: «всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем» (1 Ин. 3:9). Евхаристический Логос «приносимый и приносящий, приемлемый и раздаваемый»11. Приносящий - Христос, Логос Церкви - есть Слово Божье; раздаваемый Агнец, Логос Эммануил - Его Семя, жертвенный дар Христа в причащении.

   О большом значении живущего в нас Семени Божия пишет Василий Великий: «Одновременно с появлением животного (то есть человека) внедряется в нас некий семенной Логос (σπερματικόςλόγος), который естественным образом рождает в нас способность любить [Бога]» (Св. Василий Великий, Правила в вопросах и ответах)12.

   «Мы рождены с логосом и устремляемся через логос к Логосу (διὰλόγουπρὸςΛόγονσπεύδοντες)» (Св. Григорий Богослов. Слово 25)12. Наш личный Логос, соединившись с духовной и телесной волей человека, устремляется к Логосу Церкви, Иисусу Христу. Живого тела не бывает без энергий, ибо «только небытие лишено энергии» (определения Константинопольского Собора, 1351), а энергий (т.е. жизни) не бывает без логоса (семени).

   Изображения евхаристического Логоса-младенца, возлежащего в чаше, были распространены в Греции до ХVIII века, и этот извод знаменательно начал снова появляться в современной иконографии (показать икону). Важно понимать, что мы причащаемся не части, а всего Агнца-Логоса, в образе животворящего семени Христова. В Боге нет абстрактных «частиц». Поэтому в традиции иконографии есть образ Логоса-Агнца, возлежащего в евхаристической Чаше. Это изображение имеет схожее значение с иконой «Недремлющее Око» (показать икону), на которой Господь Логос возлежит в покое священной Субботы.

   «Сие Таинство называется причащением, ибо мы через него делаемся причастниками Божества Христова» (Преп. Иоанн Дамаскин, т. из. п. веры).

   3. Догмат о воплощении Сына иЛогоса Божия, ио Его вочеловечении, которые осуществились по Предвечному Совету Божественной Троицы.

«Ибо невоспринятое не уврачевано; но что соединилось с Богом, то и спасается» (Св. Григорий Богослов)13. Необходимо различать понятия «воплощение» и «вочеловечение». Вочеловечение Сына Божья полностью осуществилось на Кресте, когда завершился кенозис (от греч. Κένωσις – опустошение, истощение; κενός — пустота), т.е. когда произошло самоумаление Его Божества. Христос совершил три акта воли Божьей: в воплощении были воссоединены дух и материя, вочеловечением восстановлена первозданная чистота и сияние образа Человеческого, а воскресением был открыт верующим принцип Подобия и определен путь к обожению. Полнота божественной Жизни человека и его личностная ценность в будущем обожении определена именованием «Сын Человеческий» и обозначена совершенством его свойств в Воле, Премудрости и Любви Божией.

4. Догмат об искуплении. Искупление есть Откровение Божественной Любви, понимаемое в двух направлениях.

Первое – цель искупления совпадает с целью творения мира и Промыслом Бога об обожении человека, и через него всего мира.

Второе – искуплением устраняются четыре преграды, которые отделяют человека от Бога и от Таинства Обожения :

Первая преграда: грех – болезнь человеческой природы и противоестественные действия, разрушающие первоначальное единство Бога и человека;

Вторая преграда: – изгнание человека из Рая, священного внутреннего места, где жизнь - это действия Богооткровений;

Третья преграда: дьяволи влияние князя космического мира на человека;

Четвертая преграда: смерть – закон космической, материальной жизни, который распространяется на всякую не обоженую тварь до всеобщего Воскресения мертвых.

Итак, в методе Искупления обнаруживаются для человека три мистически спасительных действия:

- духовное исцеление тела и разумной соматической души; оживление творческих талантов и возможностей человека, укорененных в природной воле;

- преображениеумной (ноэтической) Души возможностями культурного и религиозного вхождения ее силы во

внешний, космический мир;

- будущее обожение окончательное причастие Божеству сообразно и по Подобию Логоса Церкви, Иисуса Христа.

1. Догмат о Воскресении из мертвых и Вознесении Иисуса Христа на Небеса в теле. «А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших» (1 Кор. 15:17). Воскресение Христово возвестило человечеству об освобождении его от последствий греха,образовавшего четвертую преграду - преградутелесной смерти, и указалопуть на Небеса в преображенном теле. Человеческая плоть Христа, прославленная и обоженная в Рождестве и Воскресении взошла в Царство Небесное и воссела в лице Богочеловека «одесную триипостасной силы Божией» (Лк. 22:69) – одесную Славы (Красота Любви Божией), Величия (Сила Премудрости) и Власти (Богодействие Воли).

2. Христологические догматы.

  1. О двух природах Христа-Богочеловека,«совершенного в Божестве и совершенного в человечестве, в двух естествах неслитно и нераздельно познаваемого (орос IV Вселенского Собора).- вопрос антропологии и иконологии.

  2. Об одной Божественной Ипостаси во Христе Иисусе. Исповедуем, что Господь Иисус есть в двух природах, нераздельно соединенных в одной Ипостаси – воистину Бог и Человек. Христос полностью един по логосу и образу бытия. Человеческая же природа воипостазирована, т.е. приобщена к божественной Ипостаси

  3. О двух волях во Христе ио двух образах действия. «Проповедуем во Христе две естественные воли и два естественных действия нераздельных и неслиянных» (орос IV Вселенского Собора).

  4. О бессеменном зачатииСына от излияний Духа Святого, воипостасной Силы Всевышнего и рождения от Девы Марии. Это религиозный факт духовно-телесного происхождения: Отец на Небесах, Мать – на Земле

  5. О полноте человеческого состававо Христе: как у всех людей, но чисто, без порока и греха: плоть, тело, разумная душа; Душа умная-Дух (греч. «nous», евр. «парцуф»); Свет-Огонь Пневмы; Семя-Слово Логоса Эммануила.

  6. Дева Мария, в Рождестве Дева и по Рождеству Христову Дева, именуется Богородицей, ибо родила не обоженого человека, но ипостасного Сына Божия — Богочеловека, единосущного Богу и человеку.

3.  Иконологические догматы-теологумены.

   1.Первым иконологическим догматом необходимо считать общее воскресение мертвых:«Чаю Воскресения мертвых и Жизни будущего века» (Символ веры). Ибо сначала происходит воскресение по «образу», а потом

соответствия по «подобию»; в полноте осуществлений союза образа и подобия предполагается обожение человека, в его духовно-материальном составе.

   2. Церковное Предание свидетельствует о том, что Евангелие, Крест и Икона есть три вида Откровения Божия, равно почитаемые Церковью и необходимые для исполнения полноты веры. Эти три физически видимых

предмета почитания относятся к догмату о едином Божественном и сущностном Свете, который равно преподан: в Евангелии Словом — как ЛогосБога; в Кресте- Силой-Семенем — как Имя Бога; в Иконе - Красотой и гармонией отношения света и цвета. Икона— ОбразБогоявлений.

   Постановления Константинопольского Собора 1351 года, выработанные на основе учения отцов Церкви св. Григорием Паламой, есть утверждения основ иконографии; они являются догматическими определениями и критериями, которые необходимо учитывать в иконописном каноне:

а) Свет Фаворский не есть сущность Божия, и нетворение, но естественная благодать, воссияние и Энергия, нераздельно и вечно изливающаяся из самой божественной сущности.

б) Энергия сущности Божией нераздельна с сущностью и неслиянна с нею. Сущность – Логос, а энергия – Его сила.

в) Энергия сущности Божией нетварна, а потому божественна.

г) Сущностная Энергия Бога не вносит разделения в самую сущность и не нарушает ее простоты.

д) Наименование «Божество» Бога относится не только к сущности Божией, но и к Энергии; тем самым, Энергия Божия, или Божество, есть Бог в действии (Просопон-Божество Бога; Царствие Божие).

е) Все тварное участвует не в бытии Божественной сущности, но в действиях световой Энергии, и причащается евхаристического Агнца-Логоса.

                                                            +++++++

  ТЕОЛОГУМЕНЫ – некоторые умозрения и иконографические различения художественных и религиозных символизаций

   Богословское мнение – это суждение по вероучительным вопросам, высказанное богословом, группой богословов или каким-либо церковным органом (в том числе Собором), не получившее общецерковного признания.

Иконологическое суждение- это право каждого верующего человека высказать свое суждение в свете личного понимания христианской жизни. Это возможно благодаря сочетанию закона и благодати в Церкви для всех

её членов.

   Теологические и иконологические мнения всегда должны строго выверяться в соответствии с церковным Преданием. Святые отцы называли теологумены (мнения) «умозрениями». Значительная часть веры укоренена

на Предании.

   К ним применяются следующие критерии:

1) критерий истинности, означающий согласие со священным Писанием,

2) критерий допустимости теологумена, т.е. его не противоречие со Священным Преданием»15.

3) теологумен может предшествовать формированию догмата, а может и уточнять уже оформленный тезис догмата. В таком случае его задача состоит в более углубленном воздействии силы догмата на жизнь верующего.

   По апостолу Павлу, спор с рассуждением является методом выяснения истины вопроса. Страх ошибиться, который может возникнуть как у верующего, так и у иконописца, не должен искажать способности мыслить

символически. Боязнь не утверждая, мыслить свободно, приводит к внутренним противоречиям и фанатизму - пути следования «букве закона», а не живой веры.

                                                                 +++++

Некоторые теологумены для практики различения смыслов.

1) Понятия Бог (θεός) и Божество (θεότης) различаются. Так, в ответом на такие вопросы, как например, кто воплотился под именем Иисус Христос – Бог или Божество, станет: Бог. Второй вопрос: кто живет в моем сердце – Бог или Божество? Ответ: Божество.

2) Апофатика - отрицание именований и форм в определении Бога. Это есть метод, работающий на уровне теологического сознания. Катафатика - утверждение именований и форм - метод иконологического сознания, метод поиска и использования определенной символики. Например: Бог есть любовь – это катафатический (т.е. символический) метод мышления; Бог –не есть любовь, Он выше этого понятия – апофатический.

3) Различение (Διάκρισις)есть духовный метод рассуждения. В Новом Завете говорится о различении духов (1 Кор. 12:10), различении добра и зла (Евр. 5:14). Различение оттенков, глубины и состояний веры. Этот термин означает в аскетической литературе «способность высшего суждения и чистоту умного ведения»16 (преп. Никита Стифат).

4) Разделение – заблуждение соматического разума, который, будучи вовлечен во временной процесс охвата истины, может рассматривать её только по частям. Это происходит в том случае, если он претендует на понимание истины и из этого заключения делает вывод о целом-«едином».

5) Различение - Дух Святой, Дух Истины, Утешитель и Бог как Ипостась - понимается через теологию созерцаний.Дух Святой исходит только отпервой Ипостаси, Отца; Дух Божий, неоднократно именуемый так в Библии, есть сущностный Свет и Образ (Икона) иконологических откровений Троицы. Он есть творческая Энергия божественных явлений, различимая во множестве дарований. Дух, как Свет непрестанно изливается из сущности Троицы. Дух, как Свет был дарован Адаму в Раю. Здесь также важно увидеть различение в значении слов: «изливается» и «исходит».

6) Три свойства Промысла Божия:

  1. Предопределение выражает действие Воли Божией;

  2. Промышление есть действие в синергии нетварной воли и тварной;

  3. Предвидение учитывает действие воли твари. Бог все предвидит, но оставляет свободу в выборе действий.

7) Три действующих начала в человеке:

Логос – мыслящее начало (ἀρχέ);

Идея – само мышление;

Эйдос – мыслимое, принимающее виды и формы.

8) В Тайнодействиях (sacramental) Церкви – мистически участвуют 7 основных праздников: Рождество, Крещение, Преображение, Распятие, Воскресение, Вознесение, Сошествие Духа Святого. Дух веры в человеке постоянно обновляется, в соответствии со смыслом каждого праздника. Мистическая сила их продолжает участвовать и осуществляться в жизни каждого верующего. Существует годовой цикл мистических повторений каждого праздника, в которых вновь и вновь дается Духу человеческому пережить изначально явленное событие жизни в историческом явлении Иисуса Христа.

9)Небо, Небеса, Царство Небесное, Царство Божие. Небо – это Космос, весь тот вещественный мир, что охватывается понятием планетарных систем, подобно планете земля исолнцу. Небеса – девять чинов ангельской Иерархии. ЦарствоНебесное – синергия ангелов и человеческих душ в мистической Церкви Христа. Царство Божие – Просопон, нетварная Церковь трисиянно сущностного Света, место будущего обожения человека, в ипостаси которого будет явлено единство божественного, ангельского и человеческого существования.

10)Четыре искушения перед смертью:

  1. колебания (сомнения) веры;

  2. отчаяние (при виде множества неисповеданных в покаянии грехов и

  3. ошибок);

  4. тщеславие (самооправдание при виде своих добрых дел); льющийся поток воспоминаний и отождествления с мелькающими фрагментами тех событий, которые происходили в жизни человека. Потеря целостного сознания и невозможность покаяния.

Заключение

   Душа нарекается Невестой Христовой, обретая небесного Жениха. Она становится живым символом, в котором Логос осуществляет свою творческую свободу подобий. Как Невеста Логоса Душа проходит сквозь «умно-сердечные» врата собственных достоинств, приближаясь к истине  царств: Земного (через разум), царства Небесного (через ум) и Царства Божия (в Духе Богоявлений). Войти в свойства Божии – это значит обрести бессмертие. Г. Флоровский уточняет эту мысль: «Свойства Божии не суть только умопредставляемые или мыслимые признаки; это не отвлечения или примышления. Это силы и действия, существенные и животворящие обнаружения божественной Жизни» (Догмат и история).

   Подобно Любви, Боговидение и Богопознание не имеет границ. Теологумены и различения необходимы для концентрации ума и чувств, в одном направлении внимания к истине. «Различения» и «единения» – это не мысленные понятия, а энергийные «начала» Пути, и как пишет Григорий Палама:«эти начала ничто иное как смыслы сущего и прообразы, ибо пребывают и предсуществуют в Уме Творца и по ним все возникло» (Триады). Теологумены совершенно необходимы в практике иконографии. Формирование образов иконографического мышления есть опыт, с которым человек перешагнет черту физического существования в жизнь бессмертного

Подобия в Логосе Церкви. В практике веры различение означает «способность высшего суждения и чистоту умного ведения»17.

   Тот, кто не практикует различения, вынужден будет логикой разделять то, что создано Жизнью по единому Образу и Подобию Божию. Разделение приводит к осуждению, к еще большему разрыву сферы трех миров (материального, ноэтического и Божественного). Выстраивая цепочку «лучше-хуже» человек незаметно возбуждает в себе чувство ненависти к тем, кто не так мыслит. Этот метод, в формуле «разделяй и властвуй», позволяет Сатане действовать на многих уровнях человеческих отношений. Однако там, где Антихрист, там нет Христа.

   Практика размышления над теологуменами позволяет приблизиться к иконологической теме Архетипа, в котором скрыты все свитки Откровения и, мистические смыслы Богоявлений (Теофаний).

   В Энергиях Божество Бога различается по трем творческим стихиям Жизни: «Яко Твое есть Царство и Сила, и Слава» – Логос животворящего Света (Царство), Премудрость Боговидения (Сила), Любовь Богопознания (Слава).

   По образу и подобию формируется жизнь материального человека если его вера проходит от «понятий» к живым осуществлениям в себе символов и энергий, которые даруются в Богоявлениях. Аминь.

_________________________________________

1 - Лосский В. Очерк мистического богословия. М., 1991

2 - Св. Григорий Палама. Омилия 11 О Честном и Животворящем Кресте.

3 -  Преп. Иоанн Дамаскин. Слово о вере против несториан.

4 - Св. Григорий Палама. Триады.

5 - Св. Григорий Нисский. К Авлавию о том, что не «три Бога».

6 - St. Maximus Confessor. Capita Theologiae et Oeconomiae.

7 - Дидим Александрийский, De Trinitate, Liber 1

8 - Иоанн Дамаскин. Против яковитов.

9 - Преп. Иустин Попович. Догматика Православной Церкви.

10 - Лосский В. Очерк мистического богословия Восточной Церкви.

11 - Тайная молитва священника // Служебник. М.: Издательский Совет РПЦ, 2004

12 - Св. Василий Великий. Правила, пространно изложенные в вопросах и ответах.

13 - Св. Григорий Богослов. Слово 25

14 - Св. Григорий Богослов. Послание к пресвит. Кледонию против Апполинария (первое).

15 - Свящ. Олег Давыденков. Догматическое богословие.

16 - Преп. Никита Стифат. Трактат о Рае //Творения. Богословские сочинения. Алетейя, 2003

17 - Преп. Никита Стифат. Творения. Богословские сочинения. Алетейя, 2003

ШКОЛА

ИКОНОЛОГИИ

ПРОСОПОН